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临夏佛教居士林

与时俱进 阐扬正信 传承教义 续佛慧命

 
 
 

日志

 
 

静修禅思的第二個方法  

2011-05-17 21:39:04|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 有七個步驟:
  步驟1
  開始作三或七個長呼吸,入息時憶念「佛」,出息時憶念「陀」,保持禪思與呼吸的節奏一樣長。
  步驟2
  清楚地覺知每一入、出息。
  步驟3
  當入、出息時觀察呼吸,注意呼吸是否舒適,寬闊或狹窄,窒礙或流暢,快速或緩慢,溫暖或清涼。如果呼吸不覺得舒適,就變換呼吸的方式直到舒適為止。例如長入息和長出息不舒適的話,就嘗試短入息和短出息。一旦發現你的呼吸覺得很舒適,就將這舒適的呼吸感受分佈到身體的各部位。開始將這呼吸的感受引入頭顱內,並讓它一路沿著脊椎流佈下去。接著,如果你是男性的話,讓它流下右腿到你的腳底,通往趾尖而後出去,進入空氣中。再度將這呼吸的感受引入頭顱內,並讓它沿著脊椎流佈下去,流下左腿一直到你的趾尖而出去,入於空氣中。(如果妳是女性,那就由左邊開始,因為男性和女性的神經系統是不同的)。接著讓這呼吸的感受從頭顱向下流入兩肩,經過你的手肘和腕部,到達你的指尖而後出去,進入空氣中。讓呼吸在喉嚨的地方,向下流佈到前身的中樞神經,經過肺和肝,一路下到膀胱和尿道。把呼吸引入胸部的正中央,讓它一路下到你的腸道。讓所有這些呼吸的感受散佈,好讓它們聯結起來一起暢流,你將會感受到一種大有增進的安寧感。
  步驟4
  學習四種調整呼吸的方法
  a.長入息和長出息
  b.短入息和短出息
  c短入息和長出息
  d長入息和短出息?帠拑徆A的方式呼吸,或者,更好的是,學習舒適地以四種方式呼吸,因為你的生理機能和你的呼吸一直變化著。
  步驟5
  熟悉心意的據點或焦點——呼吸棲息的地方——並集中覺知在你認為最舒適的地方。有些據點如下:
  a.鼻尖
  b.頭部的中間
  c.上顎
  d.喉嚨
  e.胸(肋骨尖端)
  f.腹部(或上面的某一點)
  如果你經常頭痛或有神經上的毛病,就不要專注於喉嚨上方的部位,同時不要強迫呼吸或讓它陷入失神(無知覺)狀態。自然流暢地呼吸,讓心意與呼吸安閒恬適,但不要讓它溜掉了。
  步驟6
  擴展你的覺知——對覺受的認知——遍及全身。
  步驟7
  結合全身的呼吸感受,讓它們一塊兒舒適地暢流。儘可能地保持寬廣的覺知,一旦你完全地覺知了呼吸的各層面,你就已經認識了身體的內在,你也將會瞭解其它各方面。呼吸的本質有許多層面:呼吸的感受流入神經,流散在神經週遭,從神經遍及每一空隙,有益的和有害的呼吸感受,隨其本質而混合在一起。
  摘要:
  (a)為了改善已經存在你身體各部位的能量,以便你能夠與疾病和痛苦等相抗衡。
  (b)為了澄清已經存在內心的知見,以便能夠成為一個善巧的基礎去解脫和淨化心意,你心裡必須永遠記住這七個步驟,因為它們絕對是各層次呼吸禪思的基礎。當你已經精通於此道時,你就會開闢出一條主要的道路來,至於路邊小徑——呼吸禪思的突發事件——它們雖然多彩多姿,但並不重要。如果你堅持這七個步驟並盡力去修習,你將會完全安然無恙。
  一旦你已經學會讓呼吸就緒,那就像是你已經把屋內的每一個人都安置妥當。呼吸禪思的偶發事件就像屋外的人們一樣,也就是客人,一旦你屋內的人們都循規蹈舉,你的客人也必須一致看齊。
  這裡的客人就是幻相和遊盪的呼吸,他們在你調適呼吸的領域內將會經過:從呼吸生起各種幻相並會出現形像——亮光、人物、動物、你自己,別人;或聲音——人聲,有些是你認識的,有些則否。有時幻相會以氣味出現——芬芳的,或如屍體般的惡臭。有時入息會讓你覺得遍滿全身,使你沒有飢渴的感覺。有時呼吸會在身上傳遞暖、熱、冷或刺痛的感覺。有時它會引起一些你從未發生過的事情,瞬間泉湧於心。
  所有這些事情都歸類為客人,在你去接待客人之前,你必須把你的呼吸和心意安排就緒,讓它們安穩。接待這些客人,你首先必須要在你的控制之下來帶領他們。如果你不能控制他們,就不要跟他們打交道,他們可能會引導你走入歧途。但是,如果你有操控他們的能力,他們未來將可為你所用。
  操控他們的能力,意即透過思想的力量,以意願來改變他們(亦即似相)——讓他們變小,變大,送到遠方去,帶到近處來,讓他們出現或消失,送他們出去,帶他們進來,那時你才能運用他們來訓練心意。
  一旦你已經調伏了這些幻相,它們就會促使感官的能力提升;不必睜開眼就看得到的能力;聽到或聞到遠處聲音或香氣的能力;品嚐存在空氣中各種元素的能力,且能應用於身體上來克服飢餓和渴愛的感覺;用意願來生起特定感覺的能力——當你想要感覺涼爽的時候就感到涼爽;要熱即熱;要暖即暖;要體力即強壯——因為世間各種有益於身體上的元素都會來到並出現在你的身上。
  心意一樣地也會提升,將會有能力去開發直觀(神通):回憶前生的能力,知道眾生死後再生於何處的能力,消除心意中滲漏煩惱的能力。如果你夠機警的話,就可以接待這些客人,並安排他們在家裡工作。
  這些是呼吸禪思的若干偶發事件,修習時如果你遇到它們,就徹底地檢查它們,不要因它們出現而高興,也不要不高興而想要否定它們的出現。保持心意平正、中立,要縝密周詳,仔細地思考所出現的一切,看看它是否可信,否則它可能會引導你做出錯誤的假設。善和惡,是和非,高和低,都取決於你的心意是敏銳或遲鈍,還有你是否夠機智。如果你冥頑不靈,即使高的也會變成低的,善的也會變成惡的。
  一旦你認識了呼吸的各方面和它的偶發事件,你就能獲得四聖諦的知識。此外,當身體生起痛楚的時候,還可以消除身體上的疼痛。念住是藥物中活躍的成份,呼吸則是溶劑。念住可以清潔和淨化呼吸,純淨的呼吸可以清潔全身的血液,而當血液被清理乾淨時,就會消除許多身體上的疾病和疼痛。例如,你被神經失調所苦,它們會完全消失,進而你將能夠強化身體,讓你覺得有很大的健康和福利的感受。
  當身體覺得安適的時候,心意就能安頓下來並得到歇息,一旦心意得以歇息,你就會得到力量,有能力解除靜坐禪思時所有的苦受,所以你就能夠持續靜坐幾個小時。當身體免於疼痛,心意就免除了障礙,身體和心意都很強壯,這就叫做定力。
  當你的定力如此強壯時,它就能夠生起辨識力;有能力去知見苦、集、滅、道,在呼吸中一切都了了分明。我們可以這麼解釋:吸入和呼出是苦——吸入,生起的痛苦;呼出,消失的痛苦;當呼吸出入時未予覺察,就不知道呼吸的特性乃是痛苦的原因。吸入時了了分明,呼出時了了分明,清清楚楚地知道它的特性?]就是保持你的知見與呼吸的真相一致——就是正見,正道的一部份。知道那些呼吸的方式是不舒服的,知道如何去改變呼吸;知道「那個呼吸的方式是不舒服的,我必須要這樣呼吸才會感到安適」這就是正志(正確的心態)。思考並正確地評估所有呼吸狀態的心理因素,就是正語。知道各種改善呼吸的方式,例如:長入息和長出息,短入息和短出息,短入息和長出息,長入息和短出息,直到你找到最舒適的呼吸方式,這就是正業。知道怎樣運用呼吸去淨化血液,怎樣讓這淨化的血液來滋養心肌,怎樣調整呼吸好讓它來安樂身體並安定心意,怎樣呼吸好讓你身心充沛而甦爽,這就是正命。試著去調整呼吸直到它使身心安寧為止,只要是尚未完全安適,就持續嘗試著,這就是正勤。始終注意著呼吸的出入,知道各種呼吸的狀態——氣流上呼吸,氣流下呼吸,胃的呼吸,腸的呼吸,流經肌肉而從每一毛孔出去的呼吸,持續追蹤每一呼吸出入的這些情況,這就是正念。一顆只專注於呼吸,不攀緣任何其它事物來加以干擾的心意,直到呼吸微細,生起穩固的定境,然後是解脫的內明,這就是正定。
  憶念呼吸被稱為Vitakka(覺、尋),引導思想的意思。調整呼吸並讓它流佈,稱為Vicara(觀、伺),評量的意思。當一切呼吸自在地流遍身體,你覺得身心充沛而甦爽,這就是piti,喜。當身心都得到休息,你就會覺得安詳和寧靜,這就是Sukha,樂。一旦你覺得樂,心意就一定會牢牢地抓緊,全神貫注專一,不再飄蕩於其它任何事物之上,這就是ekaggatarammana,專精於一。這就是初禪正定的五個要素(中譯註:五禪支)。
  當內心具足並精通這一切正道的戒、定、慧時,你就得到了深入一切呼吸狀態的內明,知道「這樣呼吸生起良好的心理狀態,那樣呼吸生起不良的心理狀態。」你就不會被各種呼吸的狀態所追逼——那些形成身體、言語、心意的因素,不論是善的或是惡的,你都讓它們順其本性而去,這就是痛苦的解除。
  另外,也可用較簡要的方法來闡示四聖諦如下:吸入和呼出是苦聖諦。不了了分明於吸入,不了了分明於呼出,這就是苦集一無明,愚癡。很清楚地透視呼吸的一切形態,你就能夠不執著的放下它們,這就是苦滅。持續地念住呼吸的各種形態就是苦滅道跡聖諦。
  當你能做到這樣,就可以說你是正確地遵循著呼吸禪思之道。你的意識不是無明的,你具有清楚地了知四聖諦的善巧,你能証得解脫。解脫就是心意不執著於低級的因和低級的果——那也就是苦和苦集;也不執著於高級的因和高級的果——苦滅和苦滅道跡。那是一種不執著於所知事物的心意,當你能夠脫離這些事物,你就已經精通於解脫的善巧了——也就是說,當你知道何者形成開始,何者形成結束,何者介於兩者之間,讓它們順其本然,正如偈語所說:一切法(現象)無我。
  執著於我們所緣知的事物——四大元素,五蘊,感官和它們的對象——稱之為感官的執著,當我們這樣執著的時候,我們一定會被形成此身、語、意的因素所愚弄,這一切都從無明生起。
  佛陀在因和果上都是完全的專家,既不執著於低級的因和果,也不執著於高級的因和果。他是超越因果的,苦樂都在他的受用之下,但他卻都不執著於它們,他完全地知道善和惡,完全地了知我和無我,但卻不執著於任何事情,【他深諳可作為果証因緣的對象(業處)——也一樣地任其受用:】(【】內英譯漏字,係由中譯者推測而譯之)他知道如何顯現「不知」或「知」,如何在他的佈教工作中運用「不知」和「知」。至於痛苦的解除,也在他的受用之下,但並不執著於它,因此我們真的可以說他是完全的貫通。
  在佛陀能夠如是放下這些事情之前,他首先要全力用功來增長它們,然後才能放下它們。他從富足放下,不像一般人「放下」是出於貧窮的無奈,即使他放下這些事物,它們仍在他的受用之下,他從未摒除在他成就正覺之前所努力的戒、定、慧。他持續運用戒、定、慧的各方面,一直到他般涅槃,即使在他將要涅槃的時刻,仍然全力運用禪定——也就是說,他的般涅槃是發生在有色禪那和無色禪那的定境之間。
  所以我們不應該放棄戒、定、慧。有些人不想遵守戒律,因為他們擔心被束縛住了。有些人不想修習禪定,因為他們擔心變成白痴或瘋子。事實的真相是,通常我們就已經是既癡又狂了,而修習心意的專注,正是用來終結我們的無知和瘋狂。一旦我們適當地訓練自己,我們就會長養純淨的智慧,就像一顆彫琢的寶石,自然能夠發出光芒,這才是名符其實的真智慧。它個別地為我們生起,稱之為:即身觀察,緣自覺知。
  我們大都誤解了智慧的本質,我們把虛偽的智慧,混合著種種觀念,並用它來掩飾真正的事物,就像一個人把玻璃塗上水銀,好讓他能夠看到自己和別人的映像,認為他已經找到一個觀察真理的巧妙方法。實際上,他不過像是一隻猴子在照鏡子:一隻變成二隻,持續玩著映像的把戲,直到水銀被磨掉為止。那時就變得垂頭喪氣,不知道映像最初是從什麼地方來的。所以當我們獲得虛偽的智慧時,不經意地,用推想和臆測來調和我們認為已經理解的事物;當面臨死亡的時候,我們就得朝著悲哀走去了。
  自然智慧的決定性因素唯有來自心意的訓練,就像鑽石閃閃發光——不論在黑暗或光亮的地方都光輝燦爛,而鏡子只適用於明亮的地方,如果把它拿到黑暗的地方,你就完全看不到影像了。但是一顆經過雕琢的寶石,閃爍著自己的光輝,到那裡都是燦爛的,這就是佛陀的教導。世界上沒有封閉或隱密而智慧不能洞悉的地方,這智慧的寶石讓我們能夠摧毀渴愛、執著和無明的意識,而達到最卓越的成就---解脫---從痛苦、死亡和覆滅中解脫——自然地存活於不死的真實中。
  一般來說,我們似乎只對智慧和解脫感興趣;立刻,我們就想從苦、無常和無我的教導開始——如此一來,我們就會到不了任何地方。在佛陀教導「世事無常」之前,他曾經(試著)去瞭解它們所謂的「常」;在教導「世事皆苦」之前,他曾經(試著)去轉變「痛苦」成為「快樂」;而在他教導『世事無我』之前,他曾經(試著)去轉變「無我」成為「我」;因此才能夠看到什麼才是恆久而真實的,以及隱藏在無常、苦、無我之內的虛假(中譯註:常、樂、我)。他彙集這一切的特性為一,他彙集一切的無常、苦、無我成為一件相同的事---世間諸行---全世界到處都是一樣的;至於常、樂、我則是另一類。依法而行,然後他放下兩者,不執著於常或無常,苦或安樂,我或無我,因此我們才能說他已証得解脫,純淨和自在,因為他一點也不需要執取諸行——不論是世間或法義。
  這是佛陀修習的特性,至於我們自己的修習,大部份的行為都好像胸有成竹一般,好像還沒有開始就已經成功了。換句話說,我們只想要放下並且達到安詳、解脫,但是如果我們沒有打好足夠昀基礎,我們的「放下」一定會成為「欠缺」;我們的「安詳」一定會成為「支離破碎」的,我們的解脫也一定是錯誤的。我們這些真誠地求好而只想要求善的人,應該問自己,是否已經打好適當的基礎了?如果我們沒有為解脫和放下打好適當的基礎,我們如何能夠自在呢?
  佛陀的教導,戒德可以克服普通的煩惱,也就是由言語和行為所造成的錯誤;禪定可以克服中度的煩惱,諸如貪欲、瞋恚、昏沈、悼舉、猶疑;而智慧則可克服微細的煩惱,諸如渴愛、執著和無明。雖然有些人的智慧很敏銳,他能夠清楚地解釋教義的微妙之處,似乎卻無法擺脫戒德所能克服的普通煩惱,這顯示他們的戒德、禪定和智慧一定有某些缺陷。他們的戒德很可能都是表面的,他們的禪定是有瑕疪的,他們的智慧則是粉飾的光滑——就像玻璃塗上水銀(的鏡子)——因此他們無法達成目標,他們的行為正如古諺所說的:「刀不入鞘」,也就是光說不練,有口無心;又如「巢外下蛋」,一味向外尋求好,卻不訓練心意的專注;又如「沙上築基」,試著尋找不具體的保障。這一切一定會帶來失望,這樣的人們仍未找到值得皈依之處。
  所以我們必須打好基礎,安排良好的修行因緣次第,因為我們所期望的一切果証,都從因緣而湧現。
  奮起吧!訓練你自己的心意!
  開始評量你自己,
  吸入、呼出。
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